དཀར་ཆག

༄༅། །ཕོ་བྲང་སྟོང་ཐང་ལྷན་དཀར་གྱི་ཆོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས།

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལ་སོགས་ཏེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་མཚན་བྱང་དཀར་ཆག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཀྱི་མདུན་ས་ནས། འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་ལྷན་དཀར་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། བནྡེ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་དང༌། གཟུངས་ཆེ་ཕྲ་དང༌། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། མདོ་སྡེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང༌། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡེ་གེ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། ཏར་ཀའི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་བོད་ཁམས་སུ་ཆོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་མཚན་བྱང་བམ་པོ་དང་ཤློ་ཀའི་གྲངས་སུ་མཆིས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། ཤློ་ཀ་འབུམ། བམ་པོ་སུམ་བརྒྱ། འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང༌། བམ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཤློ་ཀ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང༌། བམ་པོ་དྲུག་ཅུ། འཕགས་པ་ཁྲི་པ། ཤློ་ཀ་ཁྲི། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་སྟོང༌། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་སྟེ། བམ་པོ་བདུན་དང༌། ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ། འཕགས་པ་བདུན་བརྒྱ་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་པ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་ལྔ་བཅུ་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཤློ་ཀ་ཉི་རྩ་བརྒྱད། འཕགས་པ་སྒོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པའི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ༌། ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ།། །།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལ། འཕགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡན་ཆད་ལ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་སུམ་ཅུ་སྟེ། བམ་པོ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་དང༌། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ལེའུར་གཏོགས་པ་ལ། ཤློ་ཀ་བཞི་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེའུ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བརྒྱད། འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག །ཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ། ཤློ་ཀ་དགུ་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བའི་ལེའུར་གཏོགས་པ་ལ། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡན་ཆད་ལས། འཕགས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ། འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་པར་སྦྱོང་བ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པ་བཞི་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་དང༌། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། འཕགས་པ་རྨི་ལམ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ། ཤློ་ཀ་དབུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ། འཕགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་བཀོད་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ་དང༌། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་གོ་ཆ་བཀོད་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་དྲུག ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། འཕགས་པ་ཀུན་ནས་སྒོའི་ལེའུ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། འཕགས་པ་འོད་ཟེར་བསྒྲུབ་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྡེ་སྣོད། ཤློ་ཀ་དྲུག་སྟོང་སྟེ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ འཕགས་པ་མངལ་ན་གནས་པ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བ། ཤློ་ཀ་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ། འཕགས་པ་གང་པོས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་དྲུག ། འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་གློག་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། འཕགས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཞི། འཕགས་པ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བ་ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དེ་བམ་པོ་གཉིས་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འཕགས་པ་དེས་པས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་ཁྱིམ་བདག་དཔས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། འཕགས་པ་བུ་མོ་བློ་གྲོས་བཟང་མོས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། འཕགས་པ་གང་གཱའི་མཆོག་གིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ། འཕགས་པ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཀུན་དུ་རྒྱས་པས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཞི། འཕགས་པ་སེང་གེས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། བམ་པོ་བཞི་དང་ཤློ་ཀ་བཅུ་གསུམ། འཕགས་པ་ཚོང་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་བུ་མོ་དད་ལྡན་གྱིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་བཅུ། འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཞུས་པའི་ཆོས་བརྒྱད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ། ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ། འཕགས་པ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་སྒྲ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས།། །།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ལ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་མན་ཆད་ནས། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ་ཡན་ཆད་ལ། འཕགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ། ། ཤློ་ཀ་བདུན་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག ། འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད། འཕགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པར་སྤྲོས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ། ། ཤློ་ཀ་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ། འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ། ། ཤློ་ཀ་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ། འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ། ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ། འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ། ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ། འཕགས་པ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ། འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་བཟོད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག།། །། བམ་པོ་བཅུ་མན་ཆད་ལ། འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ། ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བརྒྱད། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ། བམ་པོ་བརྒྱད། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན། བམ་པོ་བརྒྱད། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། བམ་པོ་བརྒྱད། འཕགས་པ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆ་ཏོག་གི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ་བམ་པོ་བརྒྱད་དང་ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཚར་གཅོད་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བདུན། འཕགས་པོ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ། བམ་པོ་བདུན། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ། བམ་པོ་བདུན། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས། བམ་པོ་བདུན། འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ། བམ་པོ་བདུན། འཕགས་པ་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། བམ་པོ་བདུན། འཕགས་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པ། བམ་པོ་བདུན། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ། བམ་པོ་བདུན། འཕགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བམ་པོ་བདུན། འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་པདྨ་དཀར་པོ། ། ཤློ་ཀ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་དྲུག ། འཕགས་པ་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ། ། བམ་པོ་དྲུག ། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ། བམ་པོ་དྲུག ། འཕགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བསྟན་པ། བམ་པོ་དྲུག ། འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ། ། བམ་པོ་དྲུག ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བམ་པོ་དྲུག ། འཕགས་པ་ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་ཞུས་པ། བམ་པོ་དྲུག ། འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ་དང༌། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ། འཕགས་པ་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པས་ཞུས་པ། བམ་པོ་ལྔ། འཕགས་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བམ་པོ་ལྔ། འཕགས་པ་རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ། ། བམ་པོ་ལྔ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོ། ། བམ་པོ་ལྔ། འཕགས་པ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་བམ་པོ་བཞི་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་བཞི་དང་ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ། བམ་པོ་བཞི་དང་ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ་བམ་པོ་བཞི་དང་ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཞི། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་བམ་པོ་བཞི། འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ། བམ་པོ་བཞི། འཕགས་པ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། བམ་པོ་བཞི། འཕགས་པ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བམ་པོ་བཞི། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད། བམ་པོ་བཞི། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོ་བ། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ་དང་ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། བམ་པོ་གསུམ་དང་ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ་དང་ཤློ་ ཀ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ་དང་ཤློ་ཀ་བཅུ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་བགྲོ་བ། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ། འཕགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལེའུ། བམ་པོ་གསུམ། འཕགས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས། བམ་པོ་གསུམ། འཕགས་པ་ཁྱེའུ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བམ་པོ་གསུམ། འཕགས་པ་ལྷའི་བུ་རབ་རྩལ་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། བམ་པོ་གསུམ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བམ་པོ་གསུམ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག ། བམ་པོ་གསུམ། འཕགས་པ་དཔལ་ཆེན་མོའི་མདོ། ། བམ་པོ་གསུམ། འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ལེའུ། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ། འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་དགུ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་བཅུ་དགུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་བ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་བཅུ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་འཇུག་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ། བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ། བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་བུད་མེད་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་པ། བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་བུ་མོ་ཟླ་མཆོག་ལུང་བསྟན་པ། བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པ། བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་རླབས་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ། བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པ། བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་འོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པ། བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པ། བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་ལྔ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། འཕགས་པ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་གླང་པོའི་རྩལ་གྱི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ། འཕགས་པ་རིན་ཆེན་དྲ་བ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ། འཕགས་པ་དཔལ་སྦས་ཀྱི་མདོ། ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་བཅུ། འཕགས་པ་སྤོབས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞུས་པ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་བཅུ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ། བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པར་འགྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པ། བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ། བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་ པ་མར་མེ་འབུལ་བ། བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ། བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ། བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ། བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་བམ་པོ་གཅིག ། བམ་པོར་མ་ལོངས་པ་ལ། འཕགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། འཕགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག ། འཕགས་པ་བཞི་པ་བསྒྲུབ་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག ། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཐའ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ། འཕགས་པ་ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་རྩ་དྲུག ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ཆུང་ངུ༌། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། འཕགས་པ་ཚངས་པས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། འཕགས་པ་ག་ཡ་མགོའི་རི། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད། འཕགས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། འཕགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གནས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་མི་སྤངས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་དཔལ་དབྱིག་གིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བཅོ་ལྔ། འཕགས་པ་བགྲེས་མོས་ཞུས་པ་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བཅོ་ལྔ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཅིག ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་བདུན་པ་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་མན་ཆད་ལ། འཕགས་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཚོ་བའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དཔལ་ལུང་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་དོན་བརྒྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་དོན་དང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བཅུ། འཕགས་པ་བྲམ་ཟེ་མོ་དཔལ་ལྡན་གྱིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བཅུ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱ། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། ། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ། འཕགས་པ་བདུད་རྩི་བརྗོད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ། འཕགས་པ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་ལྟ་བུ། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ། འཕགས་པ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་ཤུས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅུ་གཉིས་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན། འཕགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་པོ། ། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། ཤློ་ཀ་བཅུ་རྩ་བཞི། འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ། འཕགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ། འཕགས་པ་སྲིད་པ་འཕོ་བ། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ། འཕགས་པ་བདེ་ལྡན་མ་ལུང་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་བཅུན་ཅུ། འཕགས་པ་སྒྲ་ཆེན་པོ། ། ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། འཕགས་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག ། འཕགས་པ་མཚན་མོ་བཟང་པོ། ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག ། འཕགས་པ་ཚངས་པའི་དཔལ་ལུང་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སེན་རིངས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། འཕགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་ འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཞུས་པ་ཆུང་ངུ༌། ཤློ་ཀ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་ཕྱེད་དང་བཅོ་ལྔ། འཕགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་བཅུ་གསུམ། འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་བཅུ་གསུམ་འཕགས་པ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་བཅུ་གཅིག ། འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ཆུང་ངུ༌། ཤློ་ཀ་བཅུ། འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པ། ཤློ་ཀ་བཅུ། འཕགས་པ་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་བཅུ།། །།མདོ་ཆེན་པོར་གཏོགས་པ་ལ།མོད་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། མདོ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མའི་དྲ་བ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། མདོ་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ཆེན་པོ། ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག །མདོ་ཆེན་པོ་ལྔ་གསུམ་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། མདོ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ། ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ། མདོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་བསྡུ་བ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། མདོ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། ཤློ་ཀ་དགུ་བཅུ། མདོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག ། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ། མདོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ།། །།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་བ་ལ། འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ། ། ཤློ་ཀ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། འཕགས་པ་མཛངས་བླུན་གྱི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ། ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལེའུ་ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བརྒྱད། འཕགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་བླན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཚིག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བདུན། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ ། ཤློ་ཀ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་དྲུག ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་མཛོད། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོ། བམ་པོ་ལྔ། འཕགས་པ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་པ། བམ་པོ་ལྔ། འཕགས་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་བའི་ཆོས་བཞི་བསྒྲུབ་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ལས་བདུད་ཀྱི་ལེའུ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། ཚངས་པའི་དྲ་བ། བམ་པོ་གཉིས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མོ། ། བམ་པོ་གཉིས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་འཁོར་ལོ། ། བམ་པོ་གཉིས། ཕ་མའི་དྲིན་ལན་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག །རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མདོ། ། བམ་པོ་གཅིག །སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་བསྟན་པ་བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ། དགེ་བཅུ་དང་དུ་བླང་བའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་སྣང་བ་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བཅུ། ཡང་དག་པའི་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ། རྒྱལ་བུ་ཀུན་དུ་དགེ་བའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་བཅུ།། །།ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལ། འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། ཤློ་ཀ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ཡན་ཆད་འགྱུར། འཕགས་པ་ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཤློ་ཀ་ཁྲི་ཆོག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། འཕགས་པ་གང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང༌། ཤློ་ཀ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད། འཇིག་རྟེན་གཞག་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བདུན། རྒྱུ་གདགས་པ། བམ་པོ་བདུན། ལས་གདགས་པ་ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ། བཟང་སྦྱིན་གྱི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས། རྡོ་འཕངས་པའི་མདོ། ། བམ་པོ་གཉིས། ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཆུང་ངུ༌། བམ་པོ་གཅིག །རི་གླང་རི་ལུང་བསྟན་པ། བམ་པོ་གཅིག །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་གཞུང༌། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཤློ་ཀ་ ཉིས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ། ཚེའི་མཐའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་རྩ་ལྔ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། ཁམས་མང་པོའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། དགའ་བ་ཅན་གྱི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། གང་ཟག་གི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། ཕག་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྔ་སྒྲའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ། ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ། དགའ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། ཁྱིམ་བདག་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། ལྷའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། གནས་འཇོག་གི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། གཞོན་ནུ་དཔེའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཞག་པའི་ཕན་ཡོན། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། གསེར་མདོག་གི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟེན་པ། ཤློ་ཀ་བཅུ་བདུན། ལྷའི་མདོ་ཉུང་དུ། ཤློ་ཀ་བཅུ་བདུན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཤེས་ལྡན་གྱི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་བཅོ་ལྔ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་བཅོ་ལྔ། །ཆོས་བཞི་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་བཅུ་གསུམ། ཆོས་བཞིའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་བཅུ་གསུམ། གཎྚཱིའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་བཅུ། ཟླ་བའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་བཅུ།། །། བསྟན་བཅོས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས། ཤློ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཞི། གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། སྦྱིན་པའི་རབས། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་བཅོ་ལྔ། དེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་བཅུ།། །།གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ། ། ཤློ་ཀ་བདུན་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡན་ཆད་འགྱུར། འཕགས་པ་རིག་པ་མཆོག ། ཤློ་ཀ་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ། འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས། རྒྱུད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས། འཕགས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བདུན། འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་དྲུག་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། དེའི་བསྡུས་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་བུ་དྡྷ་གུཔྟས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བདུན་དང༌། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། འཕགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཞི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བརྟག་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་གུཔྟས་མཛད་པ་ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ། འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། དེའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ། འཕགས་པ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་གུཔྟས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གསུམ། གཟུངས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ། འཕགས་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་སོ་སོར་འབྲང་བ་ཆེན་མོ། ། ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོ། ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བཅུ།། །།གཟུངས་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་ལ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དམ་པའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་གཟུངས། བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ཉི་སུ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང༌། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུངས་བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ། བམ་པོ་གཅིག་ འཕགས་པ་ཀུན་ནས་སྒོར་འཇུག་པའི་འོད་ཟེར་གཙུག་ཏོར་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་བ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྒྱན་འབུམ་གྱི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་མེ་ཁ་ལའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྒྱལ་བ་ཅན། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྒྲོན་མ་མཆོག ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ། ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། འཕགས་པ་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ། འཕགས་པ་སྒོ་བཟང་པོ། ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འཕགས་པ་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་རོ་ལངས་བདུན་པའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན། འཕགས་པ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག ། འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་ཅན། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག ། འཕགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་པ་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྨོངས་བྱེད། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ། འཕགས་པ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ། ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ། འཕགས་པ་གཟུངས་ཆེན་མོ། ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན། འཕགས་པ་མེ་ཏོག་བརྩེགས་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི། འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ།། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གསུམ། འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་མཆོག ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་གསེར་ཅན། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱི་རིག་སྔགས། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་གཙུག་གི་ནོར་བུ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། འཕགས་པ་འགྲོ་ལྡིང་བའི་རིག་སྔགས། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་བེ་ཅོན་ཆེན་པོ། ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི། འཕགས་པ་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་མཛེས། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ། འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་བ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ། ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཀུན་ནས་འོད། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་བཞི་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ། འཕགས་པ་ཙནྡན་གྱི་ཡན་ལག ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད། འཕགས་པ་སའི་དབང་པོ། ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད། འཕགས་པ་ཕྱིར་བཟློག་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཅན། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། འཕགས་པ་དབྱིག་དང་ལྡན་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲིང་བ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡུམ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི། འཕགས་པ་དབང་བསྐུར་བ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། འཕགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། འཕགས་པ་མིག་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། འཕགས་པ་ཧ་ ཡ་གྲཱི་བའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཟི་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ། ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། འཕགས་པ་གཞང་འབྲུམ་ཞི་བར་བྱེད་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། འཕགས་པ་འོད་ཟེར་ཅན། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། འཕགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། འཕགས་པ་དུག་སེལ་གྱི་རིག་སྔགས། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གཉིས། འཕགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག ། འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མིང་བརྒྱད་པོ། །གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྙིང་པོ། ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏ་ལ་ལ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་པརྞ་ཤ་བ་རི། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་ཡི་དགས་ཁ་འབར་མ་དབུགས་དབྱུང་བའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས། ཤློ་ཀ་བཅུ་དགུ། འཕགས་པ་སྒོ་དྲུག་པ། ཤློ་ཀ་བཅོ་བརྒྱད། འཕགས་པ་མདངས་ཕྱིར་འཕྲོག་པ། ཤློ་ཀ་བཅུ་བདུན། འཕགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྙིང་པོ། ། ཤློ་ཀ་བཅུ་དྲུག ། འཕགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། ཤློ་ཀ་བཅུ་དྲུག ། འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ། ཤློ་ཀ་བཅོ་ལྔ། འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཤློ་ཀ་བཅོ་ལྔ། འཕགས་པ་མི་རྒོད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། ཤློ་ཀ་བཅོ་ལྔ། འཕགས་པ་ནོར་བུ་བཟང་པོའི་སྙིང་པོ་ཤློ་ཀ་བཅོ་ལྔ། འཕགས་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་དབུགས་ཆེན་པོ། ། ཤློ་ཀ་བཅུ་བཞི། འཕགས་པ་ཕྱིར་བཟློག་པ་སྟོབས་ཅན། ཤློ་ཀ་བཅུ་གསུམ། འཕགས་པ་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བཅུ་གསུམ། འཕགས་པ་བུ་མང་པོ་བཏོན་པ། ཤློ་ཀ་བཅུ་གསུམ། འཕགས་པ་ལྷ་མོ་ནག་མོའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བཅུ་གསུམ། འཕགས་པ་རིམས་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བཅུ་གཉིས། འཕགས་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་བཅུ་གཅིག ། འཕགས་པ་བགེགས་སེལ་བའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་བཅུ། འཕགས་པ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་སྒྲོལ་བ། ཤློ་ཀ་བཅུ། འཕགས་པ་ནོར་བུ་བཟང་པོའི་སྙིང་པོ། ། ཤློ་ཀ་བཅུ་འཕགས་པ་གནོད་འཛིན་ཆུ་དབང་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བཅུ། འཕགས་པ་འབྲུམ་བུའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བཅུ། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ། ཤློ་ཀ་དགུ། འཕགས་པ་མིག་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བརྒྱད། འཕགས་པ་དཔལ་ཆེན་མོའི་མིང་བཅུ་གཉིས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱད། འཕགས་པ་སྟོང་འགྱུར་གྱི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བདུན། འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་ཕྱེད་དང་བདུན། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་འཕེལ་བའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་ལྔ།། །།མཚན་རྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་གནོད་འཛིན་གྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་ལྷ་མོ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་མའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ།། །། བསྟོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། དཔེ་མེད་པར་བསྟོད་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བསྟོད་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། བསྟོད་པ་ལས་འདས་པར་བསྟོད་པ། ཤློ་ཀ་བཅོ་བརྒྱད། དོན་དམ་པར་བསྟོད་པ། ཤློ་ཀ་བཅུ། སྐུ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ། ཤློ་ཀ་དགུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ སློབ་དཔོན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མུ་མེད་པར་བསྟོད་པ། སློབ་དཔོན་རཏྞ་ཊ་པས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲོལ་བར་བསྟོད་པ། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བསྔགས་པར་འོས་པས་བསྔགས་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བའི་གནས་སུ་བསྟོད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དད་པ་ལ་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསྟོད་པ། ཤློ་ཀ་བཅོ་ལྔ། འཕགས་པ་གནོད་འཛིན་ལ་བསྟོད་པ། རྒྱལ་པོ་ཤི་ཝི་ཀྲ་མ་ཨ་དཱི་ཪྻས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། ནད་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་བསྟོད་པ་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། ལྷ་མོ་ནམ་གྲུ་ལ་བསྟོད་པ། ཤློ་ཀ་བཅོ་ལྔ།། །།སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ། འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོ་སྔགས་དང་བཅས་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། འཕགས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་བ་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོ། ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། འཕགས་པ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསྔོ་བ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་བསྔོ་བ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྔོ་བ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། འཕགས་པ་བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ། ། ཤློ་ཀ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན། འཕགས་པ་སྨོན་ལམ་བདུན་ཅུ་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ། མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་སྨོན་ལམ། ཤློ་ཀ་བཅོ་བརྒྱད། བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་སྨོན་ལམ། ཤློ་ཀ་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞི། བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་མོས་པའི་སྨོན་ལམ། ཤློ་ཀ་བཅུ་ཐམ་པ།། །། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཆེན་པོ་ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག ། བཀྲ་ཤིས་སུ་བྱའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཤློ་ཀ་བཅུ་བདུན། བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་ལྔ། ཡང་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཤློ་ཀ་བཅུ་གཉིས། ཡང་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཤློ་ཀ་དགུ།། །། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ། འདུལ་བ་ལུང་གཞི། ཤློ་ཀ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བརྒྱ་རྩ་དགུ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གཞི། ཤློ་ཀ་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། འདུལ་བ་གཞུང་བླ་མ། ཤློ་ཀ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི། འདུལ་བ་ཞུས་ལན། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་ཡན་ཆད་འགྱུར། དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། དགེ་སློང་ཕའི་སོ་སོར་ཐར་བའི་ལམ། ། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ། ། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། འདུལ་བ་མདོ། ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་དགུ། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས། འདུལ་བ་བསྡུས་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ། འདུལ་བ་བཞིའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་གི་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་བ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ། འདུལ་བ་གཞུང་བླ་མའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ། ཤློ་ཀ་དྲུག་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ། སོ་སོར་ཐར་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་ཆེན་པོ། ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཁྲི་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས། སོ་སོར་ཐར་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འདུལ་ བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། ཤློ་ཀ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ། སོ་སོར་ཐར་བའི་གཞུང་འགྲེལ། ཤློ་ཀ་བརྒྱས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན། ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་བ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བདུན། སོ་སོར་ཐར་བའི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང༌། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། འདུལ་བའི་མདོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་བདུན་ཅུ།། །།ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སུམ་བརྒྱ་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག །སུམ་བརྒྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འོད་ལྡན། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བརྒྱད། འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་གི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་དང་རིམ་པ། སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ། གཞུང་ཐ་དད་པ་བཀླག་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་སྡེ་པ་ཐ་དད་པ་བསྟན་པ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་པ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ།དགེ་སློང་གི་ཚུལ། མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་སྐབས་ན། མཁན་པོ་བཞིས་དཔྱད་པ་ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ།། །།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ཏཱི་ཀཱ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་ཆེན་པོ། ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་དང༌། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཤློ་ཀ་བརྒྱད་སྟོང་ཆིག་རྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ། འཕགས་པ་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་དྲུག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་བའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བདུན། ཡང་བདུན་བརྒྱ་བའི་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་དྲུག །ཡང་བདུན་བརྒྱ་བའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། ཡང་བདུན་བརྒྱ་བའི་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཛཉཱ་ན་མི་ཏྲས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ཉ་མི་ཏྲས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། ཡང་ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ། ཡང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས། ཡང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། ཡང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་ཊཱི་ཀཱ་ཆེན་པོ། ཤློ་ཀ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་དྲུག་ཅུ། ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་བཞི་བཅུ། ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་བྱམས་པའི་ལེའུ་ཉི་ཚེ་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ། ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་བསྡུས་འགྲེལ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག །ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པས་བཅུ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་བཞི་དང་ ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ། ས་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས། ས་བཅུ་བའི་གླེང་གཞིའི་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག །ས་བཅུ་པའི་དོན་བསྡུས་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་དོན་བསྡུས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་ག་ཡ་མ་གོ་རིའི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། འཕགས་པ་ག་ཡ་མགོ་རིའི་མདོ་དང་སྤེལ་མར་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་དང་ཚུལ་བཟང་པོས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ་དང་ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་ཚིག་གི་དོན་བསྡུས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་དྲུག ། འཕགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བདུན། འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། སཱ་ལུ་ལྗང་བའི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ།སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཞི། འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་རྩ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་བམ་པོ་བཞི་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བཅོ་ལྔ། སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་སྒོ་དྲུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག །ཡང་སྒོ་དྲུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་གསུམ་ལ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག ། འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། ཡང་ཆོས་བཞི་པའི་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། འཕགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཤཱ་ཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང༌། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་བཤད་སྦྱར། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་ཕྱེད་དང་གཉིས། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་རྒྱན་བཟང་པོས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་ཕྱེད་དང་གཉིས། ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཀ་ལས་བཏུས་ཏེ་བརྗེད་བྱང་དུ་བགྱིས་པ་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། དགོངས་པ་བཞི་དང༌། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་བཤད་པའི་བརྗེད་བྱང༌། མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ།། །།མདོ་སྡེའི་ཊཱི་ཀཱ་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་བ་ལ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་ཊཱི་ཀཱ་ཆེན་པོ། ། ཤློ་ཀ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི། ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་ཊཱི་ཀཱ ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་བདུན་རྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་དགུ། འཕགས་པ་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་བ། ཤློ་ཀ་དྲུག་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་འགྲེལ་པ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་བ། ཤློ་ཀ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་བཞི་བཅུ། ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་འགྲེལ་པ་བིན་ཏར་ཏ་ལི་ལས་བསྒྱུར་བ། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོང་པའི་འགྲེལ་པ། རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་བ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མོའི་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཞི།། །།དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ། དབུ་ མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ། ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ། དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། ཤློ་ཀ་དྲུག་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་བརྒྱད་ཅུ། ཡང་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ། ཡང་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ག་ལས་འཇིག་མེད། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བདུན། དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་དཀའ་འགྲེལ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ། བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་རྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག ། བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ། དབུ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། དབུ་མ་སྣང་བ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་དགུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་བཟློག་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག །རྩོད་པ་བཟློག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ། རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་བའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི། སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་བའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་བཅུ་གཉིས་པ་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པར་བཅས་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི། ལག་པའི་ཚད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ། ལག་པའི་ཚད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཤློ་ཀ་ལྔ། ལག་པའི་ཚད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། ཡང་ལག་པའི་ཆད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། དབུ་མའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྲུབ་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག །སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ།། །། བསམ་གཏན་གྱི་ཡི་གེ་ལ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་བ་ཛྲ་ཀཱི་རྟིས་མཛད་པ། བམ་པོ་གཅིག །ཡང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་མཛད་པ། བམ་པ་གཅིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་འོད་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། སློབ་དཔོན་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད། བསྒོམ་པའི་སྒོ་བསྟན་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་ལ་ཡ་ན་ཝརྨས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ།སློབ་དཔོན་དྷ་རྨམ་ཏིས་མཛད་པ་ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡི་གེ་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་བ། སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་དྷ་རྨ་ཏ་རས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ།། །།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ས་མང་པོ་བ་ཤློ་ཀ་བདུན་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག །གཞི་བསྡུ་བ། ཤློ་ཀ་ལྔ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་དགུ་དང་ཤློ་ཀ་དགུ་བཅུ། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས། ཤློ་ཀ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅོ་ བརྒྱད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། ཤློ་ཀ་དྲུག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བསྡུ་བ་ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང༌། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ། ཤློ་ཀ་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ས་མང་པོའི་རྒྱ་ཆེ་ར་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བདུན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གྱིས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལེའུ་ཉི་ཚེ་བཤད་པ་ལོགས་སུ་ཕྱུང་བ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ཉི་ཚེ་བཤད་པ་ལོགས་སུ་ཕྱུང་བ། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ། དེའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ། འདུལ་བ་བསྡུས་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ་དང་ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་བཤད་སྦྱར། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་སུམ་ཅུ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་དང་ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། དོན་གསང་བ་བསྡུས་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་བཞི། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་དྲུག །དེའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག །མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་དང༌། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ། དེའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། དེའི་འགྲེལ་བཤད། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་དང༌། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས།ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ་དང༌། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག །ཕུང་པོ་ལྔའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། ཕུང་པོ་ལྔའི་བཤད་པ།སློང་དཔོན་སའི་རྩ་ལག་གིས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཞི། སུམ་ཅུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། སུམ་ཅུ་བའི་འགྲེལ་བཤད། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ་དང་ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། ཉི་ཤུ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། ཉི་ཤུ་བའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་བཤད། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་ཕྱེད་དང་གསུམ། རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ། རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ། ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག །དེའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཞི། རྟེན་ཅིང་འགྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བམ་པོ་བཞི། དེའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག།། །།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་བཞི། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས། མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་བསྡུས་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བདུན། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། །དེའི་འགྲེལ་པ་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཞི། ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཏུས་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བཏུས་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན། དེ་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། གྲོགས་པོའི་སྤྲིང་ཡིག ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། དེའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་བཞི་དང། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། སློབ་མ་ལ་སྤྲིང་བའི་སྤྲིང་ཡིག་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། དེའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྐཥི་ཏས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ཀ་ལ་སྤྲིང་པའི་སྤྲིང་ཡིག་སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་ལ་སྤྲིང་བའི་སྤྲིང་ཡིག ། ཤློ་ཀ་བཅུ་གཉིས། གཅེས་པ་བརྒྱད་ཅུ་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟ་ར་ཀཥི་ཏས་མཛད་པ། བམ་པོ་གཉིས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་སློབ་དཔོན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བསྒྲུབ་པ། མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། དེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་བཅུ། བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བའི་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དགའ་བྱེད་སྙན་པས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ། གསང་བའི་གནས་སུ་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་གསུམ།། །།ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་བསྟན་བཅོས་ལ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཤློ་ཀ་དགུ་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་སུམ་ཅུ། དེའི་འགྲེལ་བཤད་སློབ་དཔོན་ཡ་ཤོ་མི་ཏྲས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་དྲུག་ཅུ། ཡང་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སཾ་གྷ་བྷ་དྲས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ། ཡང་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་སྭ་མས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་བཞི། མཛོད་ཀྱི་ཐབས་བསྡུས་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ། ཆོས་མངོན་པ་ལ་འཇུག་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། དེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ། དེའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་དྲུག་དང༌། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ།། །།ཏར་ཀའི་ཕྱོགས་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་བརྟགས་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས། དེའི་འགྲེལ་པ་ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ། རིགས་པའི་ཐིགས་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག། དེའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་དྷ་རྨ་ཨུཏྟས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ། དེའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གསུམ། རིགས་པའི་ཐིགས་པའི་ཕྱོགས་ལྔ་མ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། རིགས་པའི་ཐིགས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྡུས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ་ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། དེའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས། འབྲེལ་པ་བརྟགས་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དམིགས་པ་བརྟག་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱད། དེའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ། གཞན་སེལ་བ་གྲུབ་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། བདག་མེད་པ་གྲུབ་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྲུབ་པ། སློབ་དཔོན་ཤུ་པ་གུཔྟས་ མཛད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག །དབང་ཕྱུག་འཇུག་པ་གྲུབ་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། དེའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟགས་པ་གྲུབ་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །སྤྱི་ཐ་དད་མེད་པ་དགག་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །སྤྱི་ཐ་དད་པ་དགག་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། དབུ་མ་བརྟག་པ། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། ཐོས་པ་བརྟག་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག།། །། བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ལ། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བདུན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐད་རྟ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ།བྱམས་པའི་བསྟོད་པ་ཆེན་པོ། ། ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། བྱམས་པའི་བསྟོད་པ་ཆུང་དུ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། གྲུབ་པའི་མཐའ་འགྲོ་བ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། དབུ་མའི་གཟེར་བུ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་གོལ་ས་བརྒྱད་བཙལ་བ་བཙད་པོས་བཀས་བཅད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། གསུང་རབ་ཞུ་ཆེན་མ་བགྱིས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་གཏན་ལ་མ་ཕབ། བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་འཕྲོ་ལ། དབུ་མའི་གཞུང་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པ་རྩ་བ་དང༌། འགྲེལ་པར་བཅས་པ་གཉིས། དབུ་མའི་སྙིང་པོ་རྟོག་གེ་འབར་བ་རྩ་བ་དང༌། འགྲེལ་པར་བཅས་པ་གཉིས། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག །རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད། རྩོད་པའི་རིགས་པ། བམ་པོ་གཅིག །ཚད་མ་དེ་ཁོན་བསྡུས་པ་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པར་བཅས་པ་གཉིས། གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤློ་ཀ་དང༌། བམ་པོའི་གྲངས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཞུ་ཆེན་ཟིན་ཏོ་འཚལ་ཐམས་ཅད་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་ལྷན་དཀར་དུ་མཚན་བྱར་དཀར་ཆག་ཏུ་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ།། །།

བསྟན་བཅོས།

आर्याष्टसाहस्रिकायाः प्रज्ञापारमितायाः पिण्डार्थः ।

༄༅། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པ་བཞུགས་སོ། །

བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

प्रज्ञापारमिताम्बुधौ शुभ्ररत्नाकरे स्वयम् ।

सर्वा (सर्वाः) पारमितास्तत्र तादात्म्येन व्यवस्थिताः ।।१।।

དགེ་བའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གང༌། །

ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བྱང་ཆུབ། །

ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་དེར། །

དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས། །

निश्प्रपञ्चा निराभासा निर्विकल्पा निरालया ।

निःस्वभावा परा सूक्ष्मा बिन्दुनादविवर्जिता ।।२।।

སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །

ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད། །

རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་ཕྲ། །

སྒྲ་དང་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་སྤངས། །

प्रज्ञापारमिता माता सर्वबुद्धोदया परा ।

त्रयानुपलब्धिरूपा सर्वज्ञज्ञानगोचरा ।।३।।

སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་མཆོག། །

ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཡུམ༎

རང་བཞིན་དེ་ཡིས་མ་དམིགས་ནི། །

ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །

प्रज्ञापारमितां सम्यग् यो भावयितुम् इच्छति ।

तेनार्थतो नवश्लोकाश् चिन्तनीयाः समासतः ।।४।।

ཡང་དག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །

གང་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད་འདོད་པ། །

ཚིགས་བཅད་དགུ་ཡི་དོན་ལ་ངེས། །

བསམ་པར་བྱ་བ་བསྡུས་པའོ། །

कर्मप्रभावसंभूतं षडायतनलक्षणम् ।

पुनर्भवम् इति ख्यातं प्रतिभासोपमं हि तत् ।।५।।

ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །

སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་མེད། །

སླར་ཡང་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ། །

མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་ཡིན། །

निर्मितं नगरं यद्वद् विलोकयति निर्मितः ।

तद्वत् पश्यति रूपाणि कर्मभिर् निर्मितं जगत् ।।६।।

སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་དེ་བཞིན། །

སྤྲུལ་པར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ། །

ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཡི། །

ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །

धर्मं देशयतः शब्दा ये केचित् श्रुतिगोचराः ।

प्रतिश्रुत्कोपमाः सर्वे प्रोद्भूतश्रुतिनः श्रुताः ।।७।।

གང་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡི་སྒྲ༎

འགའ་ཞིག་ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །

བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་དུ། །

རབ་ཏུ་རྨད་བྱུང་ཐོས་མ་ཐོས། །

आघ्रतं स्वादितं तथा स्प्रष्टं विषयलालासैः ।

स्वप्नतुल्यम् इदं सर्वम् उपलब्धं न विद्यते ।।८।।

བསྣམས་དང་མྱངས་དང་གང་ཡང་ནི། །

རེག་པའི་ལུས་ལ་རོལ་པ་ཡིས། །

འདི་དག་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །

ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །

मायायन्त्रो नरो यद्वद् भिन्नां चेष्टां करोति वै ।

तद्वद् चेष्टां करोत्येव देहयन्त्रो निरात्मकः ।।९।।

མི་གང་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན། །

ཐ་དད་བསམ་པས་བྱེད་དེ་ཡི། །

བདག་མེད་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གང༌། །

བསམ་པས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །

नामोपलब्धयो याश् च प्रतिलक्षणसमुद्भवाः ।

मरीचिसदृशाश् चैते दृष्टनष्टाः विलक्षणाः ।।१०।।

སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་དམིགས་གང་ཡང༌། །

སྐད་ཅིག་སོ་སོར་ཡང་དག་འབྱུང༌། །

འདི་དག་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གང༌། །

མཐོང་བ་ཉམས་པས་མཚན་ཉིད་བྲལ། །

प्रतिबिम्बनिभं ग्राह्यम् अनादिचित्तसंभवम् ।

तदाकारं च विज्ञानम् अन्यान्यप्रतिबिम्बवत् ।।११।।

གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གཟུང་བར་བྱ། །

ཐོག་མེད་སེམས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང༌། །

དེ་རྣམ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས། །

ཕན་ཚུན་དུ་ནི་གཟུངས་བརྙན་བཞིན༎

ध्यायिनां स्वच्छसंताने यज्ज्ञानेन्दुसमुद्भवम् ।

उदकचन्द्रोपमं तद्धि प्रत्यक्षं न विद्यते ।।१२।।

བསམས་པས་དད་པའི་རྒྱུད་ལ་གང༌། །

ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །

ལྟེང་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གང་༎

དེ་བཞིན་མངོན་སུམ་ཡོད་མ་ཡིན། །

योगिनाम् अपि यज्ज्ञानं तद् अप्याकाशलक्षणम् ।

तस्माज्ज्ञानं च ज्ञेयं च सर्वम् आकाशलक्षणम् ।।१३।।

རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གང༌། །

དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །

དེ་ཕྱིར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གང༌། །

ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །

इति चिन्तयतः तत्त्वं सर्वभावेष्वनाश्रितम् ।

बोधिप्रणिधिचित्तेन ज्ञानम् अग्रं भविष्यति ।।१४।।

རང་བཞིན་རྣམས་ལ་གནས་མེད་པ། །

དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱ༎

བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ལས་ནི། །

ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །

आर्याष्टसाहस्रिकायाः प्रज्ञापारमितायाः पिण्डार्थः समाप्तः ।।

कृतिरियं श्रीकम्बलाम्बरपादानाम् ।। 

ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །

འདི་དེ་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །

གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་པ། །

མངོན་སུམ་ཀུན་མཁྱེན་བཅོམ་ལྡན་འགྱུར། །

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ།

शिक्षासमुच्चयकारिका

ཤིཀྵ་ས་མུཙྪ་ཡ་ཀཱ་རི་ཀཱ།

བོད་སྐད་དུ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།

སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

यदा मम परेषां च भयं दुःखं च न प्रियम् ।

तदात्मनः को विशेषो यत्तं रक्षामि नेतरम् ॥ १ ॥

འདི་ལྟར་བདག་དང་གཞན་དག་ཀྱང། །

འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན། །

བདག་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ན། །

གང་དེ་བསྲུང་ལ་གཞན་མི་བསྲུང། །

दुःखान्तं कर्तुकामेन सुखान्तं गन्तुमिच्छता ।

श्रद्धामूलं दृढीकृत्य बोधौ कार्या मतिर्दृढा ॥ २ ॥

སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་འདོད་པ་དང། །

བདེ་བའི་མཐར་ཡང་འགྲོ་འདོད་པས། །

དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་བྱ་སྟེ། །

བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་བློ་བརྟན་བྱ། །

(शिक्षादरो) महायानाद्बोधिसत्त्वस्य संवरः ।

मर्मस्थानान्यतो विद्याद्येनानापत्तिको भवेत् ॥ ३ ॥

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི། །

རྒྱས་པར་ཐེག་པ་ཆེ་ལས་འབྱུང། །

གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །

གནད་ཀྱི་གནས་རྣམས་འདིར་རིག་བྱ། །

आत्मभावस्य भोगानां त्र्यध्ववृत्तेः शुभस्य च ।

उत्सर्गः सर्वसत्त्वेभ्यस्तद्रक्षा शुद्धिवर्धनम् ॥ ४ ॥

བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང། །

དགེ་བ་དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །

སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང། །

དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །

परिभोगाय सत्त्वानामात्मभावादि दीयते ।

अरक्षिते कुतो भोगः कि दत्तं यन्न भुज्यते ॥ ५ ॥

སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་ཕྱིར། །

ལུས་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །

མ་བསྲུངས་ལོངས་སྤྱོད་གང་ལས་འོང། །

གང་མི་སྤྱོད་པ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན། །

तस्मात्सत्त्वोपभोगार्थमात्मभावादि पालयेत् ।

कल्याणमित्रानुत्सर्गात्सूत्राणां च सदेक्षणात् ॥ ६ ॥

དེ་བས་སེམས་།ཅན་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །

དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་གཏོང་ཞིང། །

མདོ་སྡེ་དག་ལ་རྟག་བལྟ་བས། །

ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བྱ། །

तत्रात्मभावे का रक्षा यदनर्थविवर्जनम् ।

केनैतल्लभ्यते सर्वं निष्फलस्पन्दवर्जनात् ॥ ७ ॥

དེ་ལ་ལུས་བསྲུང་གང་ཞེ་ན། །

གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བ་སྟེ། །

དེ་ཀུན་གང་གིས་འཐོབ་ཅེ་ན། །

འབྲས་བུ་མེད་པའི་བྱེད་སྤངས་པས། །

एतत्सिध्येत्सदा स्मृत्या स्मृतिस्तीव्रादराद्भवेत् ।

आदरः शममाहात्म्यं ज्ञात्वातापेन जायते ॥ ८ ॥

དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་འགྲུབ། །

དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་གུས་ལས་འབྱུང། །

གུས་ནི་ཞི་བའི་ཆེ་བ་ཉིད། །

ཤེས་པར་གྱུར་ནས་བརྟུན་པས་སྐྱེད། །

समाहितो यथाभूतं प्रजानातीत्यवदन्मुनिः ।

शमाच्च न चलेच्चितं बाह्यचेष्टा निवर्तनात् ॥ ९ ॥

མཉམ་གཞག་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །

ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །

ཕྱི་རོལ་གཡོ་བ་བཟློག་པ་ཡིས། །

སེམས་ནི་ཞི་ལས་མི་གཡོ་ཞིང། །

सर्वत्रापचलो मन्दमतिस्निग्धाभिभाषणात् ।

आववर्जयेज्जनं भव्यमादेयश्चापि जायते ॥ १० ॥

ཀུན་དུ་མི་རྒོད་འཇམ་པ་དང། །

རན་ཅིང་མཉེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིས། །

སྐལ་ཅན་སྐྱེ་བོ་འདུན་པར་འགྱུར། །

གཟུང་བར་འོས་པའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །

अनादेयं तु तं लोकः परिभूय जिनाङ्कुरम् ।

भस्मच्छन्नो यथा वह्निः पच्येत नरकादिषु ॥ ११ ॥

འདི་ནི་གཟུང་འོས་མ་ཡིན་ན། །

འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་བརྙས། །

ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །

སེམས་ཅན་དམྱལ་ལ་སོགས་པར་སྲེག །

रत्नमेघे जिनेनोक्तस्तेन सङ्क्षेपसंवरः ।

येनाप्रसादः सत्त्वानां तद्यत्नेन विवर्जयेत् ॥ १२ ॥

དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་སྡོམ་པའི་མདོར། །

གང་གིས་སེམས་ཅན་མ་དད་འགྱུར། །

དེ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་རྣམ་སྤང་ཞེས། །

དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །

एषा रक्षात्मभावस्य भैषज्यवसानादिभिः ।

आत्मतृष्णोपभोगात्तु क्लिष्टापत्तिः प्रजायते ॥ १३ ॥

འདི་ནི་བདག་ལུས་བསྲུང་བ་སྟེ། །

སྨན་དང་གོས་ལ་སོགས་བཅས་པས། །

བདག་ལ་སྲེད་པས་ལོངས་སྤྱད་ན། །

ཉོན་མོངས་བཅས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །

सुकृटारम्भिणा भाव्यं मात्रज्ञेन च सर्वतः ।

इति शिक्षापदादस्य भोगरक्षा न दुष्करा ॥ १४ ॥

ལེགས་སྤྱད་དག་ལ་བརྩམ་པར་བྱ། །

ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཚོད་རིག་བྱ། །

དེ་ལྟས་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལས། །

དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་མི་དཀའ། །

स्वार्थविपाक वैतृष्ण्याच्छुभं संरक्षितं भवेत् ।

पश्चातापं न कुर्वीत न च कृत्वा प्रकाशयेत् ॥ १५ ॥

རང་དོན་རྣམ་སྨིན་སྲེད་སྤངས་པས། །

དགེ་བ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བར་འགྱུར། །

འགྱོད་པར་ཡང་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །

བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་བསྒྲག་མི་བྱ། །

लाभसत्कारभीतः स्यादुन्नतिं वर्जयेत्सदा ।

बोधिसत्त्वः प्रसन्नः स्याद्धर्मे विमतिमुत्सृजेत् ॥ १६ ॥

རྙེད་དང་བཀུར་སྟིས་འཇིགས་བྱ་ཞིང། །

ཁེངས་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་བྱ་ཞིང། །

ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་བྱ། །

शोधितस्यात्मभावस्यभोगः पथ्यो भविष्यति ।

सम्यक्सिद्धस्य भक्तस्य निष्कणस्येव देहिनाम् ॥ १७ ॥

ལུས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱས་ན། །

ཕན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར་བ་སྟེ། །

འབྲས་ཆན་ལེགས་པར་ཚོས་པ་དང། །

གཟེགས་མེད་ལུས་ཅན་ཕན་པ་འདྲ། །

तृणच्छन्न यथा शस्यं रोगैः सीदति नैधते ।

बुद्धाङ्कुरस्तथा वृद्धिं क्लेशच्छन्नो न गच्छति ॥ १८ ॥

ཇི་ལྟར་ལོ་ཏོག་བཙས་ཁེབས་ན། །

ནད་ཀྱིས་ཞུམ་ཞིང་རྒྱས་མི་འགྱུར། །

དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མྱུ་གུ་ཡང། །

ཉོན་མོངས་ཁེབས་ན་རྒྱས་མི་འགྱུར༑ །

आत्मभावस्य का शुद्धिः पापक्लेशविशोधनम् ।

सम्बुद्धोत्तयर्थसारेण यत्नभावे त्वपायगः ॥ १९ ॥

ལུས་ཀྱི་དག་པ་གང་ཞེ་ན། །

སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱོང་ཡིན། །

རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཚུལ་དུ། །

འབད་པ་མེད་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །

क्षमेत श्रुतमेषेत संश्रयेत वनं ततः ।

सामाधानाय युज्येत भावयेदशुभादिकम् ॥ २० ॥

བཟོད་བྱ་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །

དེ་ནས་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱ། །

མཉམ་པར་གཞག་ལ་བརྩོན་བྱ་ཞིང། །

མི་སྡུག་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །

भोगशुद्धिं च जानीयात्सम्यगाजीवशोधनात् ।

शून्यताकरुणागर्भेचेष्टितात्पुण्यशोधनम् ॥ २१ ॥

ཡང་དག་འཚོ་བ་སྦྱངས་པ་ཡིས། །

ལོངས་སྤྱོད་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །

སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །

བསྐྱེད་པས་བསོད་ནམས་དག་པར་འགྱུར། །

ग्रहीतारः सुबहवः स्वल्पं चेद मनेन किम् ।

न चातितृप्तिजनकं वर्धनीयमिदं ततः ॥ २२ ॥

གཟུང་བར་བྱ་བ་རབ་མང་ལ། །

འདི་ནི་ཉུང་ན་འདིས་ཅི་བྱ། །

ཤིན་ཏུ་ངོམས་པ་སྐྱེད་མ་ཡིན། །

དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་འཕེལ་བར་བྱ། །

आत्मभावस्य का वृद्धिर्बलानालस्यवर्धनम् ।

शून्यताकरुणागर्भाद्दानाद्भोगस्य वर्धनम् ॥ २३ ॥

དེ་ལ་ལུས་འཕེལ་གང་ཞེ་ན། །

ལེ་ལོ་མེད་དང་སྟོབས་སྐྱེད་ཡིན། །

སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །

སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །

कृत्वादावेव यत्नेन व्यवसायाशयौ दृढौ ।

करुणां च पुरस्कृत्य यतेत शुभवृद्धये ॥ २४ ॥

བརྩོན་དང་བསམ་པ་བརྟན་པར་ཡང། །

དང་པོ་ནན་ཏན་བྱས་ནས་ནི། །

སྙིང་རྗེ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ནི། །

དགེ་བ་སྤེལ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །

भद्रचर्याविधिः कार्यो वन्दनादिः सहादरात् ।

श्रद्धादीनां सदाभ्यासो मैत्री बुद्धाद्यनुस्मृतिः ॥ २५ ॥

བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན། །

ཕྱག་འཚལ་ལ་སོགས་གུས་པར་བྱ། །

དད་པ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །

བྱམས་དང་སངས་རྒྱས་སོགས་དྲན་བྱ། །

सर्वावस्थासु सत्त्वार्थो धर्मदानं निरामिषम् ।

बोधिचित्तं च पुण्यस्य वृद्धिहेतुः समासतः ॥ २६ ॥

དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་སེམས་ཅན་དོན། །

ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཟང་ཟིང་མེད༑ །

བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །

བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །

सिद्धिः सम्यक्प्रहाणानामप्रमादावियोजनात् ।

स्मृत्याथ सम्प्रजन्येन योनिशश्चिन्तनेन च ॥ २७ ॥

འགྲུབ་པ་ཡང་དག་སྤོང་རྣམས་ཏེ། །

བག་ཡོད་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང། །

དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང། །

ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་པའོ། །

བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ།

མཁན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།